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आयुर्वेद हमारे ऋषि मुनियों द्वारा दिया गया अनमोल उपहार है जिसकी उपयोगिता का वर्णन शब्दों द्वारा नहीं किया जा सकता. आयुर्वेद का इतिहास हजारों वर्ष पुराना है और आज भी यह सर्वश्रेष्ठ है. विदेशी वैज्ञानिक आयुर्वेद के सिद्धांतों का अध्ययन करके आश्चर्यचकित हो जाते है.


आयुर्वेद शब्द दो शब्दों आयुष्+वेद से मिलकर बना है जिसका अर्थ है “जीवन विज्ञान’ – “Science of Life”‘. आयुर्वेद (Ayurved) केवल रोगों की चिकित्सा तक ही सिमित नहीं है अपितु यह जीवन मूल्यों, स्वास्थ्य एंव जीवन जीने का सम्पूर्ण ज्ञान प्रदान करता है

  पुरातत्ववेत्ताओं के अनुसार संसार की प्राचीनतम पुस्तक भोजपत्र ताड़पत्र ऋग्वेद है. विभिन्न विद्वानों ने इसका निर्माण काल ईसा के 3 हजार से 50 हजार वर्ष पूर्व तक का माना है. इस संहिता में भी आयुर्वेद के अति महत्त्वपूर्ण सिद्धान्तों का वर्णन है. अनेक ऐसे विषयों का उल्लेख है जिसके संबंध में आज के वैज्ञानिक भी सफल नहीं हो पाये है. इससे आयुर्वेद की प्राचीनता सिद्ध होती है. अतः हम कह सकते हैं कि आयुर्वेद की रचना सृष्टि की उत्पत्ति के आस पास हुई है.


आयुर्वेद ( Ayurved ), हमारे ऋषि मुनियों की हजारों वर्षो की मेहनत एंव अनुभव का नतीजा है. आयुर्वेद केवल रोगों की चिकित्सा तक ही सिमित नहीं है अपितु यह जीवन मूल्यों, स्वास्थ्य एंव जीवन जीने का सम्पूर्ण ज्ञान प्रदान करता है.

आयुर्वेद (Ayurveda) के अनुसार शरीर में मूल तीन- तत्त्व वात, पित्त, कफ (त्रिधातु) हैं. अगर इनमें संतुलन रहे, तो कोई बीमारी आप तक नहीं आ सकती. जब इनका संतुलन बिगड़ता है, तो ही कोई बीमारी शरीर पर हावी होती है.

एलोपैथिक या होमियोपैथिक चिकित्सा में तुरन्त आराम तो मिलता है, परन्तु यह निश्चित नहीं कि रोग जड़ से खत्म हो जायेगा लेकिन आयुर्वेद चिकित्सा रोग के मूल कारण पर केन्द्रित है इसलिए रोग जड़ से समाप्त हो जाता है और उसकी पुन: उत्पति नहीं होती.

आयुर्वेद में चिकित्सा करते हुए केवल रोग के लक्षणों को ही नहीं देखा जाता बल्कि इसके साथ साथ रोगी के मन, शारीरिक प्रकृति एंव अन्य दोषों की प्रकृति को भी ध्यान में रखा जाता है. यही कारण है कि एक ही रोग होने पर भी अलग अलग रोगियों की चिकित्सा एंव औषधियों में भिन्नता पाई जाती है.

आयुर्वेद के अनुसार कोई भी रोग केवल शारीरिक अथवा केवल मानसिक नहीं हो सकता. शारीरिक रोगों का प्रभाव मन पर पड़ता है एंव मानसिक रोगों का प्रभाव शरीर पर पड़ता है. इसीलिए सभी रोगों को मनो-दैहिक मानते हुए चिकित्सा की जाती है.
और इन औषधियों का हमारे शरीर पर किसी भी प्रकार का दुष्प्रभाव कुप्रभाव नहीं पड़ता.
आयुर्वेद में रोग प्रतिरोधक क्षमता विकसित करने पर बल दिया जाता है ताकि किसी भी प्रकार का मानव शरीर में से रोग नष्ट होकर मानव शरीर स्वस्थ रहे

In the human physiology, these three energies tend to interact in a harmonious and compensatory way to govern and sustain life. Their relative expression in an individual implies a unique ratio of the functioning of these governing principles according to each person’s unique DNA (vta-pitta-Kapha ratio) determined at conception. This is the body or constitutional typing, called Prakruti. There are seven types – Vata type, pitta type, Kapha type and combinations thereof.
Prakruti yields two important understandings. A person has a permanent or stable nature for the entire life and efforts to maintain or change physiology must keep this balance point in mind. In addition, each type will suggest an area tending to go out of balance, a disease tendency, requiring lifelong attention to maintain balance. A Vata type naturally tends to constipation, arthritis, anxiety; a pitta type tends towards inflammations, infections, ulcers; and Kapha types tend to overweight, diabetes, congestive disorders, etc. The implication of Prakriti is that it helps explain why people react differently to the same things. The medical implication for this is that certain people will have a natural predisposition or sensitivity to certain medicines and this can be predicted.

​Why does imbalance occur? It occurs because one or more of the energies or elements described above gets increased quantitatively or altered qualitatively. There is no human experience, whether a thought, an emotion, the climate, food, lifestyle, etc. that does not have at least one of the twenty qualities which, by its action, yields an effect in the physiology.

Classically, the nature of the causative factors is the result of mistakes of intellection (failure to perceive things as they are), inappropriate use of the sense organs, and mistakes of time (doing even proper things at the wrong time). While DNA gives the body one set of instructions, the life experiences at every moment are giving the governing principles perhaps another message. Since these three governing principles are nothing but energy themselves, they can be influenced –increased or decreased – by like or opposite energies. Heat increases Pitta, dryness increases Vata, and liquid increases Kapha, etc. This imbalance is the continued experience of some stimulus – mental, emotional, or physical, real or imagined – that overwhelms the body’s ability to maintain its identity, its Prakruti or Vata-pitta-Kahpa ratio. When a stimulus and a system have the same energy the stimulus promotes more of its value in the system. Like increases like which can lead to imbalance even though they are not necessarily unhealthy influences in themselves – properly cooked organic food when taken in excess or at the wrong time promotes imbalance. With time and chronicity and some defective space in the organism (from genes, prior disease, trauma, congenital defect, etc.), the disease can develop and manifest in the weak organ or tissue. When disease begins to manifest the governing principles are called doshas, meaning impurities.

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